伊曼努尔·康德
(Immanuel Kant, 1724—1804)
生平
生于1724年4月22日，1740年入哥尼斯贝格大学。从1746年起任家庭教师４年。1755年完成大学学业，取得编外讲师资格，任讲师15年。在此期间康德作为教师和著作家，声望日隆。除讲授物理学和数学外，还讲授逻辑学、形而上学、道德哲学、火器和筑城学、自然地理等。
生平
18世纪60年代，这一时期的主要著作有：《关于自然神学和道德的原则的明确性研究》、《把负数概念引进于哲学中的尝试》、《上帝存在的论证的唯一可能的根源》。所著《视灵者的幻梦》检验了有关精神世界的全部观点。1770年被任命为逻辑和形而上学教授。同年发表《论感觉界和理智界的形式和原则》。
生平
从1781年开始，９年内出版了一系列涉及广阔领域的有独创性的伟大著作，短期内带来了一场哲学思想上的革命。如《纯粹理性批判》（1781）、《实践理性批判》（1788）、《判断力批判》（1790）。
生平
1793年《在理性范围内的宗教》出版后被指控为滥用哲学，歪曲并蔑视基督教的基本教义；于是政府要求康德不得在讲课和著述中再谈论宗教问题。但1797年国王死后，他又在最后一篇重要论文《学院之争》（1798）中重新论及这一问题。可见他骨子里不信宗教。1804年２月12日病逝。
康德的墓铭
“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”这是人类思想史上最气势磅礴的名言之一，它刻在康德的墓碑上，出自康德的“实践理性批判”最后一章。
康德哲学分为前批判时期和批判时期
在前批判时期，他在哲学上信奉莱布尼茨——沃尔夫派的唯理论，主要的研究对象是自然科学。
在批判时期，他开始转向了哲学，集中于人性的探讨。他认为像法国唯物论机械力学排除人在自然的位置并不可取，于是受休谟和卢梭影响，试图确立人在自然中的位置。
《纯粹理性批判》
休谟的怀疑论对于物质、精神实体的质疑无法反驳，于是有必要对人的认识能力做批判的考察，考察其条件、运用范围和界限。《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能认识什么？其目的在于深化理性本身的层次。
调和经验论与唯理论
解决休谟危机的办法：康德吸收了休谟经验论与怀疑论，但并没有放弃唯理论的立场。康德认为：一切知识都开始于经验，但不是全是来源于经验。康德先对认识能力进行考察批判。康德认为一切知识都是由经验中的先天成分和后天成分复合而成的。
调和经验论与唯理论
任何一个经验既包含有后天的经验性成分，即物自体（其本身不可认识）刺激我们的感官而形成的各种知觉和印象，同时也包含有先天的成分，这就是先天的直观形式（空间和时间）以及知性的纯粹概念（诸范畴：譬如因果性与实体性）。
先天成分是知识具有必然性的保证
在《纯粹理性批判》中，康德认为存在于时间和空间（人类感知的先天形式）里的事物被人类的理解力加工为经验。康德把人类理解力形式称为“(绝对)范畴”，除了包括知性纯粹概念外，还包括对灵魂和上帝的设想，“范畴”是某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。
康德认识论分为感性、知性、理性三个层面。
知性与感性的关系 知性的认识功能就在于把感性所提供出来的直观对象在思维中综合统一起来。感性提供对象，知性思维对象，思维无内容是空的，直观无概念是盲的。知性的特点在于自发性和能动性。这种自发性体现为一系列的知性纯粹概念,即范畴，构成“先验逻辑系统”。
范畴代表自我意识的综合
“范畴表”: (1)量的范畴：单一性、多数性、全体性；(2)质的范畴：实在性、否定性、限制性；（3）关系范畴：依存性与自存性、原因性与从属性、协同性；（4）模态范畴：可能性—不可能性、存有—非有、必然性—偶然性。一切有关一个经验对象的客观知识都是由自我意识的先验的统觉作用建立起来的，范畴在其中代表自我意识的综合，它们必须而且能够运用于任何感官对象身上。
理性和纯粹的理性
理性比知性更高一级。知性一般是产生概念（范畴）来进行判断的能力，理性则是进行推理的能力。判断总是一次性，离不开经验对象，所构成的是一个个单个的知识，推理则不直接和经验对象打交道，只和知性已构成的知识打交道，向下或向上连续推下去。“先验的理念”包含三个：主观的灵魂，客观的宇宙，主客观统一的上帝，都具有绝对无限性的特点。
人为认识对象立法
理性的主体在认识一个认识对象时，发现“现象”呈现在主体的心中，得益于我们先天成分发挥的构造功能，使对象与我们的先天成分相符合，认识就是人在构造现实世界。不是对象为人立法，而是人为对象立法。
是人而不再是上帝为自然界立法
在认识事物的过程中，不是事物在影响人，而是人在影响事物。那么人比事物本身更重要，从而导出哲学上的哥白尼式转变：人是万物的尺度。如此，上帝在自然界中就报废了。康德的星云旋涡运动就用不着上帝的第一推动。
对象符合观念引出的物自体概念
针对以往的观念符合对象真理观（独断论的说法）。康德提出对象符合观念，这是批判哲学的真理观，他认为对象本来就是由我们的观念建立起来的。这里的对象指的是现象界，而不是物自体。于是就引出了关于物自体的概念。
自在之物
相对于主——客架构这个前提而论，客体只能合理地阐明为自在之物。
显现必须有一个显现者，所以自在之物存在是应该肯定的。
作为自在之物，主体只能思考它，但却不能认识它。这就是康德式的不可知论。与修谟的不可知论不同。
现象是可知的，在现象的基础上建立普遍必然性。科学只是在现象界起作用。
设为物自体的理由
一是为了保证我们的感官受它刺激而产生的那些知觉印象所构成的对象具有实在性。
二是为了给我们的认识树立一个到此止步的界碑。把知识限制在感官世界的范围里，以保证我们的知识都是货真价实的知识而非伪科学。
三是为了给虽然不可知，但却应当相信的东西如自由意志、灵魂不朽和上帝存在留下地盘。
现象和自在之物区分的意义
抵制了休谟怀疑论的毁灭性屠杀，形而上学有希望在新的基础上重新建立起来。在现象的基础上建立自然的形而上学。自在之物的设立，使道德的形而上学建立成为可能。于是两大形而上学体系由此分裂。
《实践理性批判》
康德认为，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有意志上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。纯粹的意志实践就是道德。在道德领域里的原则是人为自己立法。用自由意志来限制自由意志，这就是道德自律。
我们应该怎么做？
康德说：我们要尽我们的义务。遵守(绝对)范畴律令：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”道德律在每个人理性中蕴涵着一种逻辑法则。
《实践理性批判》里的至善
至善里面应该包括道德与幸福，通俗的说就是好人有好报。现实中的至善只是理想，于是我们在道德律的基础上建立有幸福的至善的理想。这样的至善只有寄希望于来世。于是只有设定灵魂不朽与上帝。于是在至善基础上设定了康德的宗教。
沟通巨大鸿沟的中介：从此岸展望彼岸
《纯粹理性批判》，认识如何可能？
《实践理性批判》，道德如何可能？
《判断力批判》，审美如何可能？
情感是认识到道德的中介，审美活动是认识活动和道德实践活动的中介。审美能力是人从认识自然到实践自由过度的重要环节。
什么是美？
以柏克为代表的英国经验主义美学强调美的直接性，强调美的功利性，将美感和快感、痛感、欲望等同。
以鲍姆嘉通为代表的德国理性主义美学则强调“美是感性认识的完善。”审美只是一种低级的认识活动。
康德认为美感是一种由事物形式的主观合目的性而引起的无功利的可普遍传达的 快感。
什么是美？或审美如何可能？
从质上讲，“那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的”；从量上讲，“美是那不凭借概念而普遍令人愉快的”；从关系上讲，“美，它的判定只以一单纯形式的合目的性，即一无目的的合目的性为根据的”，这也就是美的没有明确目的而却有符合目的性的矛盾；从方式上讲，“美是不依赖概念而被当作一种必然的愉快的对象”，这种必然是建立在人都有“共同感受力”（又称“共通感”）
美是道德的象征
美只涉及对象的形式，美感是直接单纯的快感，美可以在对象的形式中找到；而崇高的对象既无形式又无限制，它只存在于审美主体的心里，崇高感是由痛感转化为快感，并与人的理性观念密切相关，由此提出“美是道德的象征”的重要命题。
从上帝到人我
圣·奥古斯丁认为“美在上帝”，是上帝智慧的创造，因此无不打上上帝的烙印，和谐之所以美，就因为它代表有限事物所能达到的最近于上帝的那种整一；“世间的事物虽然能使人快心”，但决不像“正义的人”从上帝身上“得到的快乐” 。其目的都在于通过审美，使人摆脱经验生活的束缚，而把人引向自我超越。
浓厚的神学色彩
康德提出“美是道德的象征”，把美看作是沟通经验世界与超验世界，使人进入“最高的善”，从而完成自身的本体建构的思想毫无疑问是受了基督教和中世纪神学美学启发的，这就使得他的美学有着非常浓厚的神学色彩。
费希特
一个哲学家，如果想真正彻底解决主客割裂问题，那么他只有去掉物自体，把一些经验事物都归结为“自我”的能动活动，完全从”自我“出发去理解人的一切知识构成，并以此为前提建立一套新型的伦理体系，才能摆脱自相矛盾而为现实生活奠定先验的哲学基础。
自我意识就是自由意志
费希特的主观主义的“行动哲学对康德哲学的批判:抛弃“物自体”。费希特把自由意志等同于自我意识，这样全部知识学的基础就在于主体的能动性。于是就实现了认识的知性与实践的理性的统一，这样就克服了康德二元论。
自我设定自我与非我
自我设定自我与非我，也设定了自我与非我对立与冲突。从唯我论的自我到绝对的自我，扩展开来，绝对的自我与上帝同一。
绝对的自我是最先的，是自我设定自我与非我的动力，是上帝赋予的。它通过每一个自我与非我把自己实现出来。
实践知识的基础
自由的超越性:绝对自我的能动性是主导性的，它不是被隐藏在“无意识”中，而是作为自由和独立的力量而出场，表现出对非我的努力、冲动与渴望，要超越非我的一切限制而达到无限。
历史哲学
世界历史就在于从经验自我中所包含的自由独立倾向发展出对绝对自我的自我意识，克服阻隘其自由的对象世界、自然事物，使经验的人上升为自由的人，成为世界的创造者。
谢林对费希特的批判和“绝对同一性”
他认为费希特的自我不可能作为哲学的出发点，因为它最终将导致唯我论。而他的“同一哲学”体系由3个环节构成：①经过改造的费希特的自我。②遭到歪曲的斯宾诺莎的实体。③前两个环节在他那里的神秘统一，即主观事物与客观事物的“绝对同一性”。
主体和客体的绝对无差别性
“绝对同一”是主体和客体的绝对无差别性，排斥了一切差别的同一性。它有一种内在要发展自己认识自己的冲动，并由此而产生出自然界和人的精神及其各种差别与矛盾，而这些矛盾冲突最终又推动万物在世界历史的进程中回归到绝对同一，这时世界精神就达到了彻底的自我意识。
历史的伊利亚特与历史的奥德赛
从“绝对同一性”发展出自我意识的过程是从客观到主观的无意识的创造过程，被称为历史的伊利亚特，构成他的自然哲学的内容；从自我意识返回到“绝对同一性”的过程是从主观到客观的有意识的创造过程，被称为历史的奥德赛。
