生态后现代主义
—后现代主义在当代的新发展
陈世丹
中国人民大学外国语学院
2014
• 一、生态后现代主义的兴起
• 20世纪80年代，解构主义大潮渐渐退去，
美国著名的后现代主义思想家、生态女权主义
理论家查伦•斯普瑞特奈克（Charlene
Spretnak, 1946-）提出并建构了生态后现代主
义这一新的理论。斯普瑞特奈克常常称“生态
后现代主义”为“建设性的后现代主义”或“
重构的后现代主义”（reconstructive
postmodernism）。斯普瑞特奈克是美国女权
运动和绿色运动的积极分子，是生态女权主义
（ecofeminism）和生态后现代主义
（ecological postmodernism）的积极倡导者。
迄今为止，她已经参与组织、策划了5次有关
生态后现代主义的国际讨论会。她的工作在精
神性、文化史、女权主义和其他社会批评以及
• 生态学思想（绿色政治、生态女权运动、生
态哲学）等领域内得到国际的认可。通过她
20世纪70年代后半期和80年代初期的工作，
她成为女性精神运动的创立人之一。她的第
一部专著《失落的早期希腊女神：前希腊神
话集》（Lost Goddess of Early Greece: A
Collection of Pre-Hellenic Myths, 1978）是
2500年后首次对奥林匹亚神话的重构。1982
年，斯普瑞特奈克编辑了一部标题为《女性
精神政治》（The Politics of Women’s
Spirituality）的文选，提出一个理解自然发生
的女性精神运动的框架。这部文选分为三个
部分：第一部分论述恢复女性精神历史，第
二部分论述个人精神成长，第三部分论述受
到精神实践鼓舞的政治行动主义。1991年，
她写了《优雅状态——后现代时代的意义
• 恢复》（States of Grace: The Recovery of
Meaning in the Postmodern Age）一书，这
部著作是对四大精神传统及其对现代性危机解
决的相关性的阐释。书中所探讨的传统是佛教、
美国本土的精神、女神精神的当代复兴和亚伯
拉罕教群（犹太教、基督教和伊斯兰教）。
《波士顿世界报》赞扬这部著作，认为斯普瑞
特奈克具有在学问和“现实”世界之间架设一
座桥梁的杰出天赋。斯普瑞特奈克还写了三部
论述生态政治和生态哲学的著作。她与卡普拉
合著《绿色政治：全球的许诺》（Green
Politics: The Global Promise, 1984）一书，
该书成为德国绿党运动形成的催化剂，斯普瑞
特奈克成为共同创始人。1986年，她在美国E.
F. 舒马谢学会年会上的演讲以《绿色政治的
精神维度》（The Spiritual Dimension of
• Green Politics）为题目出版。她的著作《真实
的复兴：极度现代世界的身体、自然和地方》
（The Resurgence of the Real: Body, Nature,
and Place in a Hypermodern World, 1997）以
其独到的视野、批判的洞察和洗练的笔触而被
誉为重要的杰作和思想的灯塔，被《洛杉矶时
报》称为该年最佳作之一。与其他的后现代主
义著作不同，《真实的复兴》不但揭露了现代
社会中以人和理性为中心的种种现象，分析了
其背后的现代性意识形态，而且还进一步关注
近代以来人们在现代世界观一统天下的背景下
所做的抵抗运动。在她的最新作品《思念玛丽：
天后及其在现代宗教中的再度出现》
（Missing Mary: The Queen of Heaven and
Her Re-Emergence in the Modern Church,
2004）中，斯普瑞特奈克向过去40多年被
• 现代化了的罗马天主教会中圣母玛利亚地位和
意义的大贬值挑战，该教会很大程度上否认圣
母玛利亚象征、宇宙论和神秘的维度。在阐释
宗教与现代性接合点上的几种社会力量时，斯
普瑞特奈克不仅解释而且充分促进了当代圣母
玛丽亚精神性的草根苏醒。此外，她还发表了
大量的文章、演讲和访谈录。这些著作和文章
不仅直接推动了绿色政治运动的发展，而且也
正是在这些文章和著作中，斯普瑞特奈克提出
了自己的“生态后现代主义”思想，从而为后
现代主义的发展做出了巨大的贡献。
• 二、生态后现代主义思想
• 在思想渊源上，斯普瑞特奈克提出的生态
后现代主义与大卫•格里芬（David Griffin）、
理查德•福罗克（Richard Falk）和查尔斯•詹克
斯（Charles Jencks）等人的“非解构性的
• 后现代主义”（nondeconstructionist forms of
postmodernism）一致，与建设性后现代主义
联系密切，可以说它是建设性后现代主义的一
个十分重要的组成部分。生态后现代主义拒斥
现代性，因为“在许多深层意义上，现代性并
没有实现它所许诺的更好的生活”。①现代性
既没像它所许诺的那样带来一个“和平的世界
”，也没像它所许诺的那样带来一个“自由的
世界”，反而带来许多问题，例如今日的美国
不仅面临现代性外在的危机(诸如自然世界的毁
灭、核威胁、第三世界的牺牲)，而且面临现代
性内在的危机(诸如理想的破灭、意义的失落等
)。在这种情况下，“寻找另外的生存方式的动
力孵育了生态后现代主义”，“我们被迫寻找
新的，或许是已被发现的理解自然以及我们与
自然的关系的方式”。②
• 斯普瑞特奈克深刻分析了现代性危机，将其
外在表现形态描述为：1.经济人假设；2.工业
主义；3.客观主义；4.理性主义；5.机械论世
界观、科学主义；6.标准化；7.官僚政治和集
中；8.人类中心论；9.与自然对立和轻视乡下
人；10.分隔化、逃离宗教和宇宙论背景的缩
小；11.极度男性。其中经济人的假定是现代
性的最核心的假定之一。正是基于这一假定，
自然被视作毫无价值的，只是为了国民生产
总值而对其进行开发的“资源”。③也正是
基于这一假定，人生的意义被等同于与自然
作斗争。斯普瑞特奈克认为，这种现代世界
观对人类社会的发展产生了极大的负面影响。
其中对“真”（the real）的伤害是其主要的
负面影响之一。在《真实之复兴》一书中，
她具体分析了现代性对真实的三个方面—
• 身体、自然和地方的伤害。斯普瑞特奈克指出：
“现代生活允诺人们可以脱离变幻莫测的身体
（body）、脱离自然（nature）的限制以及脱
离对地方（place）的乡土联系”。④按照现
代世界观，“身体被看成一架生物机器，自然
界被看作仅仅是现代经济的外壳，地方观念成
了世界主义者眼中未开化之物”。⑤日复一日，
人们深受这种世界观的毒害。生态后现代主义
则认为，“身体”是“统一的身心”，“自然
”是“与我们的身体密不可分”的“物理环境
”，“地方”是“生物区域，是社区和个人得
以舒展的物理场所”。①
• 在经济、政治和教育中，技术在创造极度
现代的条件方面扮演了重要角色，因此，对技
术（包括信息时代的技术）的批判也成为生态
后现代主义的一个组成部分。斯普瑞特奈克
• 认为，“每种新技术的目的和设计都反映了我
们的文化。近年来，我们已经看到，技术革新
把现代价值观带入到了极度现代的形式之中”
，②要判断信息时代的技术，仅仅依据狭义的
可量化的“效率”是不行的，那将忽略它的复
杂的、系统的影响。以电视为例，电视虽然提
供了娱乐，但它起着商业作用和导向作用：它
传播现代价值观。它用屏蔽其他观点的方法来
调和价值和愿望。斯普瑞特奈克批评了现代人
对技术的盲目乐观，她指出：“我们当中那些
在现代社会中被社会化的人，对技术普遍持有
极不合理的非批判态度”，③其结果是人们心
甘情愿地成为各种技术试验的被试。人们之所
以相信新技术，是因为现代性关于对技术革新
的信仰正像对进步的信仰一样是遍布在人们的
思想中的。因此，要破除对技术的迷信，
• 就要从根本上反思现代性。
• 在斯普瑞特奈克看来,“我们的时代是极度
现代的”，④因为现代世界观、现代性仍然很
有市场，而且现代性的条件正在被技术的大规
模发展和全球经济所驱动。“‘赛伯空间’
（在计算机以及计算机网络里的虚拟现实——
笔者注）绝不是后现代的”，⑤因为它是如此
的不实际、非嵌入和脱离背景。相反，计算机
时代可以说是最现代的。斯普瑞特奈克明确指
出：“真正的后现代的选择应该从身体、自然
和地方出发去和现代意识形态斗争。这将是一
种踏实的、生态感强的和精神的后现代主义”。
⑥要想摆脱现代危机，人们必须寻求一种新的
思维，找到一条新路。后现代主义（不论是建
设性的后现代主义还是解构性的后现代主义）
就是对现代性的突破和对新思维寻求的结果。
• 虽然以德里达为代表的“解构性后现代主义”
和斯普瑞特奈克的生态后现代主义都是对现代
性的突破，但是生态后现代主义与解构性后现
代主义之间存在重大分歧。解构性后现代主义
的哲学核心是对“真实”的否定。对解构性后
现代主义而言，不存在稳定不变的统一的真，
统一性是统治、压迫的结果，是特定修辞策略
的暂时成功，一切知识结构都是虚构的。一种
未知的权力意志隐藏在对真理的要求中。追求
真实掩盖了西方哲学家有朝一日想要主宰世界
的愿望。⑦解构性后现代主义强调在人类经验
中只存在概念（诸如语言、知识体系和文化）
的“社会建构”，我们在自己所接受的文化结
构之外无法认识自然或我们的身体，即否认人
类能够接近真实。斯普瑞特奈克认为，解构性
后现代主义否定绝对真理是对的，但将真理本
• 身也否定了则无异于“将婴儿与洗澡水一起泼
掉了”。⑧可见，对解构性后现代主义的批判
与否定成为生态后现代主义的一个重要理论内
容。斯普瑞特奈克批评解构性后现代主义者多
少年来引用德里达、福柯、利奥塔德等人的著
作，却从不提起古希腊以来西方哲学中那部分
反基础主义的存在、19世纪后期科学实证主义
的信心丧失、尼采反复无常的观点、维特根斯
坦整体化的“语言游戏”、知识社会学、以及
60年代草根运动对理性主义、父权制及种族主
义的思想体系做出的各种政治批判。①更为重
要的是，“解构性的后现代主义仍囿于现代性
的父权制藩篱中”。②斯普瑞特奈克指出，“
解构性的后现代主义通过将身体看作一个充满
权力侵犯的无知无觉的容器，一个不可靠的甚
至奸诈的通敌者，而继续不信任和贬低身体
• 的父权制工程”。③实际上，解构性后现代主
义接受了文艺复兴人道主义和科学革命的元叙
事，这种元叙事脱离更大的实在而将人神化了，
从而产生了人类中心主义。不仅如此，解构性
后现代主义深受经济决定论的影响，将经济术
语（诸如“力比多经济学”、“社会生产”）
视作描述一切的恰当方式。
• 按照生态后现代主义的观点，解构性后现
代主义实际上还是“现代的”，因为解构性后
现代主义者所受的教育一直是科学主义-人道主
义的。在他们所处社会环境中，这种占主导地
位的世界观漠视自然的权利和在场，从未挑战
现代性所设立的人与自然、身体与精神、自我
与他人之间的二元对立。这就是为什么解构性
后现代主义者不批判各种歪曲真实的思想（诸
如视真理为一种独立于我们而存在的
• 实体），反而反对人们对真理的追求，不抨击
黑格尔的绝对体系，不批判柏拉图式的具有反
生态意味的稳定不变的实在。斯普瑞特奈克明
确指出，现代性将人类摆在自然之巅的一个玻
璃盒子里，坚持人与自然界的激进的对立，将
人类故事与更大的地球共同体分离开来；真正
的后现代主义者应该拒斥这种对立，应该打开
盒子重新将人类放回到更大的背景，即地球、
宇宙、神圣的整体中去。换句话说，真正的后
现代主义应该是“生态的”。④
• 但在对生态的关注上，生态后现代主义不
同于环保主义，也不同于广义的生态学（因为
后者缺乏对现代性危机历史的、政治的、哲学
的认识）。生态后现代主义是一种本体论，一
种崭新的思维方式，它有助于从根本上改变现
代人的思维方式。“生态后现代主义认为，
• 不仅所有存在都在结构上通过宇宙联系之链联
系在一起，而且所有存在都内在地与他人的关
系构成”。⑤斯普瑞特奈克指出，“最重要的
是，‘生态后现代主义’改变了基本的格式塔。
我们不再把自己当作社会的‘原子’，这些
‘原子’在与其他抽象‘原子’的相撞中结合
成为人类社会，而人类社会再把概念运用和投
射到自己的背景（自然）上去。我们感知的是
一个由下述环节连接而成的不间断的连续体：
宇宙／地球／大陆／民族／生物圈／社区／邻
居／家庭／个人。这些都是自我的扩展了的界
限。我们的场、我们的根基、我们的存在就是
宇宙。再有，我们最终抛弃了现代的逃离自然
的思想，认识到人类一切行为都是由地球共同
体派生出来的，除此之外没有其他的方式。正
如‘地质学家’托马斯•贝里提醒我们的那样，
• 地球是一个伟大的系统、伟大的教育家、伟大
的治疗者、伟大的组织者、伟大的试验者、伟
大的艺术家和讲故事的人，是宇宙新奇之物与
连续性的伟大的混合物。我们的制度和行动只
能好好坏坏地适应那个大背景、我们的存在扩
展了的意义。而生态后现代主义以有根基的东
西取代了无根基的东西，以自然界里的自由取
代了自然外的自由。这一思路承认人类经验形
成过程中概念的社会建构作用，但它也承认我
们在精妙的身体、生态和宇宙过程中基本的嵌
入性”。①
• 生态后现代主义的科学基础是后现代科学。
后现代物理学发现了自然的遥远但却深刻的相
互联系，这一切都有助于改变现代科学世界观。
斯普瑞特奈克的生态后现代主义是开放的。它
向人类的一切文化遗产开放，既向现代主义
• 开放，也向解构性后现代主义开放。她明确指
出，生态后现代主义拒绝成为一种固步自封的
生态中心主义的“基础主义”，而要成为一种
“创造性的取向”（a creative orientation）。
持整体论的科学家、过程哲学家、视觉艺术家
以及解构性后现代主义者都是它对话的对象。
它特别注意从一些民族的传统智慧中汲取营养，
其中包括佛教文化传统、美国土著人文化传统、
女神精神传统、犹太教文化传统、中国文化传
统等。这些文化传统中的智慧使人的精神（心
灵）从躁动不安到内在平衡，从使人衰弱的放
逐到拥抱地球共同体，从否定身体到情爱生态
学，从对他者的漠不关心到对他者的积极关爱。
斯普瑞特奈克认为，这些智慧有助于我们发展
推进差异、主体性和与地球共同体联系的新方
式。②
• 生态后现代主义告诉人们，对确定的现
代世界观的放弃带给人们的不应是失落与绝望，
而是一种解放。“代替异在操纵者，我们现在
开始把自己理解为宇宙的参与者”。③斯普瑞
特奈克的生态后现代主义将恢复人在宇宙中的
根基，恢复生活的意义和使人们回到团体之中
作为它的初期奋斗目标。斯普瑞特奈克也清醒
地知道，现代世界观早已深深地浸在人们的思
想中，因此要变革它不是一件容易的事。这不
仅要受到深受现代世界观浸侵的人在思想上的
抵制，而且也受到他们在感情上的抵制。“他
们听到对现代性负面效果的批判，就以为是对
今天我们所知道的一切（他们所说的一切）的
批判。这自然要引起他们的奋起捍卫”。④此
外，现代人坚持认为，进步将我们运载到一个
比以往任何时候都好的时代。如果我们待在
• 进程中的话，我们将继续远离伤害和不幸。其
结果是，其他选择被认为是冒险的和可怕的。
因此，要从根本上变革现代世界观，就必须从
大处着眼，小处着手，特别是要从教育入手，
从儿童抓起。在课程的设置上，将生态意识诸
如“相互依存”、“可持续性”、“伙伴关系
”、“灵活性”、“多样性”等观念贯彻其中。
将充满人类中心论、男性中心论、欧洲中心论、
经济决定论的教科书来一番彻底的改造。①斯
普瑞特奈克的生态后现代主义是后现代主义阵
营中的一支生力军，也是后现代主义在当代的
新发展。与德里达、福柯（男性哲学家、思想
家）、格里芬、伯姆（男性科学家、神学家）
不同的是，斯普瑞特奈克是个绿色政治家、女
权主义者，而且还是位女性。她的生态后现代
主义不仅使人们意识到女权主义、生态主义
• （绿色运动）、生态女权主义与后现代
主义之间的内在联系，而且使我们目睹
了后现代主义的丰富多样性和内在生成
性。②斯普瑞特奈克认为，是否承认“
生态后现代主义”并不重要（你也可以
称之为“重构的后现代主义”或“建构
性的后现代主义”），重要的是一种既
不同于西方现代思维又不同于对这种现
代思维进行彻底否定（解构性后现代主
义）的新视角的确出现了。斯普瑞特奈
克制作了一个图表（见下图），清晰地
表现出生态后现代主义与现代主义和解
构性后现代主义的不同：
•
• 现代 解构主义后现代 生态后现代
• 元叙事：拯救、进步 无（它们都是权力游戏） 生态的展开
• 真理模式：客观主义 极端相对主义 经验主义
• 世界＝物体的集合 碎片的集合 主体的社团
• 现实＝确定的秩序 社会建构 处在过程中
• 对自我的认识：由社会
• 设计的 被片段化的 动态的关系
• 首要的真理：一般 特殊 氛围中的特殊
• 根据：机械化的宇宙 无（整个的无根据性） 宇宙过程
• 视自然为对手 视自然为错误的客体 视自然为主体
• 控制肉体 删除肉体 （它整个
• 是社会建构） 相信肉体
• 科学：还原主义 它仅仅是一种陈述！ 复杂的事物
• 经济学：法人的 后资本主义的 以社团为基础的
• 政治焦点：民族－国家 局部 社团之社团的社团
• 对神的认识：圣父 嘲讽崇高 宇宙中的创造，终极的神秘
• 核心的隐喻：机械，
• 规则 经济学（力比多经济）， 生态学
• 符号／编码
• 生态后现代主义并不仅是对现代世界观的
抗议，它更是一种开放式的实践，一种探索新
的认知方式和存在方式的实践。在《绿色政治
的精神维度》一书中，斯普瑞特奈克邀请人们
参与对绿色运动的主要价值观的推敲，使问题
变得尖锐，把观点转变为实际而有效的政治行
动。她在该书提出供大家讨论的绿色政治运动
的十大核心价值观是：生态智慧、草根民主、
个人与社会的责任、非暴力、非中心化、以社
区为基础的经济学、后父权制价值观、尊重差
异、全球责任和未来发展。①它呼唤人们的积
极参与，鼓励人们迎接现实的挑战，“创造新
的可能性”。②
• 二、建立生态社会
• 生态后现代主义告诫人们，当今世界的
• 生态危机不断恶化，对人类生存构成了严重威
胁。人类必须尽早地意识到解决生态危机的紧
迫性，尽早地转变观念，走一条人与自然和谐
相处的道路，努力构建生态社会。“以斯普瑞
特奈克为代表的生态后现代主义……最担心的
不是现今的生态状况，而是人类世界观的转变，
人类何时能够抛弃原有的旧的自然观、人生观
而转向一个全新的世界观，是需要解决的首要
问题”。③生态后现代主义从整体性、系统性
的角度阐述了生态社会所必需的一种“真”的
世界观，并且提出了一系列生态社会建设的构
想。
• 生态后现代主义者主张不应该把经济因素
作为社会的核心焦点和驱动力量来操控社会的
一切，拒斥把人异化为“经济人”的做法。斯
普瑞特奈克驳斥全球化，她所构想的生态社会
• 是以社区建设为基础的，因为以各种关系为
纽带建立起来的社会才是人类所真正需要的
社会。她说：“生态社会的经济被理解成是
为社区服务的、是为创造真正的财富服务的，
那就是：嵌入在健康生态系统中人类共同体
的修复、培育和繁荣”。④“生态社会的经济
是在服务社区中存在的，它将激活和完善社
区中存在的联系，无论在城市、乡镇还是农
村地区都如此”。⑤生态社会经济的最终目
标是提高社区每个人的幸福指数，人们不再
为了挣钱而挣钱，而会更加注重与亲人、朋
友以及与大自然密切的纽带关联。经济的最
终目标作为社会发展的最终决定力量，而衡
量经济增长的作用要看这种经济的增长是否
有利于环境的保护，是否有利于加深人与人
之间的联系，是否有利于在社区形成一种
• 系统化、整体性的空间。生态社会的经济应当
克服远离工业化的弊端，建立起一套完整的、
绿色的供应机制，比如建立生态型蔬菜瓜果等
副食品生产、配送基地。
• 三、建立生态社会意识形态
• 与提倡“二元对立”的现代性相反，生态
后现代主义主张在生态社会中使社会系统论、
整体论思想深入人心，用一种真实的世界观逐
渐取代“二元对立”。斯普瑞特奈克认为，“
在地球共同体上，每一个宇宙生命的形式都是
以它自己的方式来到世上的，然而它们之中没
有一个是孤立地到来的。无论有生命的，没有
生命的，都是我们的亲戚，都在我们周围存在
”。①生态社会意识形态的基础是一根紧固的
链条，这一链条是由宇宙、地球、大陆、
• 民族、生物区、社区、邻居、家庭、亲属、朋
友、周围的生活环境等等构成的，“如果不去
注意土壤、水、空气的现存状态，甚至认为它
们无关紧要，这种唯物主义就是奇怪的唯物主
义。意识形态上的错误意识正在毁掉我们和我
们的生态系统。现代社会的紧迫任务就是要摆
脱经济主义的歪曲，目前这种歪曲驱动着几乎
所有政府的思路。我们要认识到经济活动的目
的是在一切关系（包括与自然的关系）中改善
人们的生活”。②生态社会的人把自身视为家
庭、社区、国家、地球、宇宙的一部分，与身
边的其他动物、植物、微生物都存在着内在的
联系，人们在为自然环境谋划的同时，也是在
为自己更好地生活而谋划。人不再是世界的惟
一主体，我们生活在地球上，我们必须依靠我
们赖以生存的地球，关爱我们身边的人。“最
• 近的研究表明，那些经常志愿帮助别人的人，
其健康状况要好于其他人；那些经常修整花园
或亲近自然的人更少得病；那些生活在家庭和
朋友圈子的老人较少患痴呆症”。③
• 四、建立生态社会的政府
• 斯普瑞特奈克在2007年10月在美国克莱
蒙举行的“第二届建设性后现代主义与中国的
现代化国际学术研讨会”上的发言中，从多角
度分析了生态社会的政府公共管理目标。她首
先批评了现代社会政府，指出政府常常以社会
公共管理为主要职能，人们总是用经济的增长
和人民物质生活水平的提高来衡量一个政府的
执政能力。政府常常被大的跨国公司和国内大
企业所压制而做出一些损害广大普通人民及其
生活环境的行为。特别是在西方国家公司与政
府的天然依赖关系下，政府为了得到大企业的
• 资金支持而不得不对他们做出让步。继而斯普
瑞特奈克明确规定了生态后现代政府的公共管
理目标是为“绿色经济、绿色教育和绿色政治
提供契机”。④在生态社会中，政治家搞的也
应该是一种绿色政治。政府不再以经济指标来
衡量自己工作的得失，而是在努力促进社区经
济、文化建设和生态绿色民主政治的发展。政
府应当多听取草根组织和专业团体的意见，以
生态建设为方向，处理好人与人、人与社会、
人与政府、人与自然的关系，政府的协调作用
是有利于促进各种关系朝着紧密联系的方向发
展的。斯普瑞特奈克特别强调草根组织、草根
民主和草根运动促进政府很好地为生态经济、
生态社区服务的作用。她说：“经济（和一切
制度）生态化的压力主要来自草根运动、草根
组织和草根民主。在欧洲，特别是德国和斯堪
• 的纳维亚，草根对‘走向绿色’的要求几十年
来一直推动着法律、法规和激励机制的制定”。
①往往是在政府还没有转变生态观念的时候，
一些个人已经感受到了自己身边的环境变化，
他们生活在生态日益恶化的环境中，这种感受
慢慢地扩散，但众多个人都有这种感受的时候
便成了绿色社团。这些个人和社团为了追求周
围生活环境的改善，可能会通过多种形式的运
动，要求政府有所行动。
• 斯普瑞特奈克在她构建生态后现代主义理
论的过程中，抱着改造世界的希望，克服了西
方传统的机械论世界观，批判和纠正了解构性
后现代主义的全部否定的世界观，提出了一种
全新的、确定的、“真实”的生态后现代主义
世界观。这种世界观可以作为发展生态文明、
生态文化、生态经济的基石之一，指导生态
• 社会建设，建立以各种关系为纽带的真正幸
福的生活。
• （The End）
• (Thank you very much!)
